书名:国度之于信徒 

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第一篇 国度之于信徒(一)—公义、和平、并圣灵中的喜乐

读经:马太福音三章一至二节,四章十七节,五章三节、十节、十九至二十节,九章三十五节,二十四章十四节,马可福音一章十四节,路加福音四章四十三节,十七章二十至二十一节,约翰福音三章三节、五节,使徒行传一章三节,八章十二节,十四章二十二节,二十章二十四至二十五节,二十八章三十一节,罗马书十四章十七节,以弗所书五章五节,歌罗西书一章十三节,帖撒罗尼迦后书一章五节,提摩太后书四章十八节,彼得后书一章十一节,启示录一章九节,十一章十五节,二十章四节下、六节下、二十二章五节下。

本书要专一而有系统地来看国度的问题,或者说神国的问题。以上所引的圣经节中,每一处都提到国度。这一个国度,乃是福音的中心。新约甚至说到,国度就是福音。在路加四章四十三节,国语和合本译为“传神国的福音”,但希腊原文的意思是传福音,就是传神的国。所以新约圣经恢复本译为“传神的国为福音”。神的国就是神的福音;神的国,在新约称作“诸天的国”,一般人称之为“天国”。

神的福音是以国度为中心目标

可惜,今天基督教里所传的福音,几乎极少提到神的国。即使提到,也只是在名词上说一下而已,并没有把神的国到底是怎么回事说出来。因这缘故,许多人对于神的国就只知其名,而不知其实,不知道神的国究竟是什么。甚至今天人传福音时,把天堂当作一个中心且重要的事物传讲;这实在是很荒谬的一件事。

你若把新约从头一卷到末了一卷,都仔细读过,你很难读出一句话说,福音是以天堂为目标。可以说在整本新约里,没有一句话告诉我们,福音的目标是要叫人上天堂。在新约里,几乎每一卷书都说到神的国,并且清楚地告诉我们,福音乃是以神的国为中心目标。神的心意,不是要用福音把人救到天堂里,乃是要把人救到国度里,也就是救到诸天的国里。

福音不是天堂的问题,乃是国度的问题。况且圣经不是说“天堂”,乃是说“新耶路撒冷”。启示录二十一章二节说,“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。”我要着重地说,圣经所给我们看见,福音拯救人的事,绝对不是以天堂为目标,乃是以国度为目标。神的福音不是把人救到一个“堂”里,而是要把人救到一个“国”里。“国”和“堂”之间,是有极大差别的。“堂”只是一个地方的问题,而“国”不仅是一个地方问题,乃是有许多面的讲究。

盼望这些开头的话,能给你们里面一个深刻的印象:神的福音乃是要把你我救到祂的国里。或许你从来没有听过这样的话,没有这样的印象。你已听过福音,也信主得救,作了信徒,甚至聚会多年,但你里面或许从来没有一个印象,神的福音是要把你救到一个国里。你只知道,神的福音是叫你罪得赦免,给你赦罪的平安,叫你与神和好;你也知道,神的福音是叫你得着神的生命,使你作神的儿女,成为神家里的一分子;你还知道,神的福音是叫你得着神的圣灵,以及各样属灵的恩典和福分。我信弟兄姊妹都知道这些福音的内容。然而,圣经告诉我们一件更中心的事,就是神的福音不仅叫我们得着以上所说的各种好处,更是要把我们救到祂的国里。

新约的福音就是论到神的国

新约时代,也是福音时代,神对人说的头一句话,就是:“你们要悔改,因为诸天的国已经临近了。”(太三2)这是祂借着施浸者约翰说的。等到主耶稣出来传道时,祂所说的头一句话还是:“你们要悔改,因为诸天的国已经临近了。”(四17)为什么要悔改?因为诸天的国要来;悔改就是要叫人进到诸天的国里。悔改不只是使人罪得赦免,得着生命,重生得救;悔改更是把人带进一个国度里。以后我们看见,主耶稣走遍各城各乡,在各会堂里所传讲的,不只是赦罪的福音、生命的福音,更是国度的福音(九35)。

等到主耶稣快要离开世界时,就告诉祂的门徒:“这国度的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。”(二四14)主这段话的含意很多,主要的意思是说,这个国度要传遍天下,直到普天下的人都知道这个国度,然后末期才会来到。

接着,使徒行传给我们看见,主耶稣在复活以后,四十天之久,专和门徒讲论神的国(一3)。到了五旬节,门徒就在耶路撒冷,并到各地传扬福音(二1~41,八1~4)。使徒行传告诉我们,他们到各地所传的福音,都是关系神的国(12,十四22)。甚至保罗自己也说,他所传神恩典的福音,就是神的国;神的国就是神福音的内容(二十24~25)。直到行传最末了一节,仍记载使徒保罗在罗马放胆宣扬神的国,并教导主耶稣基督的事(二八31)。

再往下到了书信,在罗马书,使徒保罗说,“神的国不在于吃喝,乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”(十四17)接着在哥林多前书、加拉太书、以弗所书,他都说到,凡任意妄为、污秽、邪恶的人,在神的国里都是无分的(林前六9~10,加五19~21,弗五5)。歌罗西一章十三节告诉我们,神的救恩拯救我们,是要把我们从原来黑暗的权势中,救到祂爱子的国里。从神的眼光看,我们原是在撒但的国里,那是黑暗的权势;如今神把我们从那黑暗权势的国里救出来,迁到祂爱子的国度里。

不只使徒保罗的书信说到福音就是神的国,雅各也说到这件事。他说,“神岂不是拣选了世上贫穷的人,叫他们在信上富足,并承受祂所应许给那些爱祂之人的国么?”(雅二5)彼得的书信也提到神的国,说,“你们……必得着丰富充足的供应,以进入我们主和救主耶稣基督永远的国。”(彼后一11)即使是专讲生命的约翰,也提到神的国。他说,重生就是为着神的国:“人若不重生,……就不能进神的国。”(约三3、5)当他写启示录时,一开头就说,“我约翰,就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的。”(一9)写到一半又说,“世上的国,成了我主和祂基督的国。”(十一15)到末了他就说,得胜者都要复活,与基督一同作王一千年(二十4、6)。至终,他说,所有得救的人,在永世的时候都要作王,直到永永远远(二二5下)。

神的救恩乃是以国度为目标

读过这些新约的话,就能很清楚看见,神的福音、神的救恩乃是以国度为目标,要把你我救到国度里。神的福音不只是以赦罪为目标,也不只是以生命为目标,乃是以国度为目标。神的福音不只要救你到赦罪里,也不只要救你到生命里,更是要把你救到国度里。

可惜在今日的基督教里,这亮光已经给抹煞、埋没了。可能你已得救多年,但对于国度还没有一点印象,没有一点感觉。你并不觉得神的福音,乃是把你救到一个国里。然而,圣经一再给我们看见,神的福音最中心、最重要、最主要的一个目标,就是神的国。神所以把你救来,是要把你放在这个国里面。神所以赦免你的罪,也是要把你摆在这一个国里面。祂所以赐给你生命,赐给你圣灵,就是要叫你得着重生,能以活在这个国里面(约三3、5)。你必须先得着这个国的生命,你才能活在这个国里,并且过在这个国里才能有的生活。所以总括地说,神的福音乃是以神的国为目标,要把人救到这个国里,并摆在这个国里生活。

简单地说,神所赐给你一切救恩里的丰富,都是为着一件事,就是叫你进到祂的国里,叫你能活在这个国度里。所以,你我必须看见,赦罪不是神福音的目标,生命也不是神福音的目标;神福音的目标乃是国度。神所以赦免你的罪,把你洗净;祂所以把祂的生命赐给你,把祂的灵放在你里面,使你成为一个洁净而活过来的人,目的是要把你救到祂的国度里,把你摆在这个国度里面,并叫你活在这个国度里。这个国才是祂的目标。

可惜,今天许多蒙恩的人都没有看见这个国的重要。今天我们得救的人,看见赦罪,看见生命,看见各种各样的恩典和福分,却没有看见这个国度。神所注意的,我们正好忽略了;神所注重的,我们正好轻视了。这就是为什么我里面有很重的负担,要向圣徒们释放这样的信息。

主恢复的历史

我们深深相信,主在这末后的日子,特别要恢复国度这项真理,恢复国度这个亮光。因此,我们要扼要地说一点,神在历代恢复的经过。

认识神的人都知道,所有属灵的事,在使徒时代,在福音书以及书信里,都已经启示出来;然而没有过多久,召会就逐渐失去了。从使徒们过去之后,大约在主后一百年的光景,召会就走在失去的路上;一天过一天,召会走上这个失去的路。好象召会身上有许多宝贝,渐渐的,一件一件都落下去了。一面,召会失去该有宝贝的东西;另一面,召会反而加上了许多不该有的东西。

这光景到了主后一千五百年,达到最严重的地步,召会身上宝贝的东西,几乎都丢光了。那时正是罗马天主教势力最庞大、最黑暗的时候;天主教把宝贝的东西丢弃了,却搀进许多乱七八糟的东西。在这样的光景里,因着召会里宝贝的东西差不多都丢光了,神才兴起路德马丁,开始走恢复的道路。

神在召会中第一个要恢复的,就是恢复因信称义这个真理。从那时起到现在,你若仔细读近五百年的召会历史,就能清楚看见神恢复的步骤。神先从路德开始,恢复因信称义;然后一步一步,恢复祂在召会身上所失去,圣经里那些宝贝的东西。路德过去之后,祂就恢复基督作人的生命。再过一段时间,神恢复了十字架如何解决宇宙中一切的问题,成功神一切的工作。到这时,因信称义、基督作生命和十字架成功神的工作等真理,差不多都恢复了。

照着我们所看见的亮光,新约圣经里不只有因信称义,不只有基督作生命,也不只有十字架。在新约里不只有这三件大事,最少还有两件大的真理:一是召会,一是国度。

我们可以这样说,新约圣经的总题乃是基督,整本新约都是讲基督。从基督产生出三件大的东西:第一,产生十字架;第二,产生召会;第三,产生国度。因此,十字架、召会和国度,乃是新约里的三件大东西。基督成功了十字架,十字架产生召会,召会就带进国度。等到国度完全实现,神的旨意就能通行在宇宙中,神的名也能在地上被人尊为圣(太六9~10)。到这时候,神一切的计划就都完成了。

现在我们清楚看见,新约里包含四件大东西:基督、十字架、召会和国度。关于基督作生命,已过年间有了够多的恢复;关于基督十字架之工作的真理,已过也有够多的恢复。然而,关于召会和国度这两项真理,直到今天,神的儿女还是不够认识。到底召会是什么?国度是什么?对神的儿女而言,仅仅知道这两个名词,但对这两件东西本身却不够认识。所以,神在今时代需要恢复的,就是这两件东西。

有一件事顶希奇,就是在这末后的世代,我们中间有几位前面弟兄,一直花工夫读圣经;他们读的时候,不是看见召会的问题,就是看见国度的问题。所以这些年间,我们里面有很重的负担,要说到关于召会和国度的真理。因为我们深深相信,神在这末了的时代,是要恢复召会和国度这两件东西;或许这两件东西就是神最后的恢复。神作恢复的工作,已经将近五百年,许多真理都得着了恢复,只有召会和国度这两项重要的真理,还没有完全恢复。

国度的定义

到底国度是什么?主耶稣复活以后,曾经花了四十天的工夫,对门徒讲说神国的事(徒一3)。在召会生活中,有时圣徒们会反应说,特会时间太久,常常一连七、八天,每堂一个多小时;最好只有三、四天,并且一堂最多二、三十分钟。然而,那一次主耶稣向门徒讲论国度的事,是花了五个八天,等于一连召聚五次特会,天天都对他们讲说神国的事。可见关于神国的事,不是一天两天能讲得完的。

主耶稣那四十天讲神国的事,到底讲些什么,圣经并没有明言。神喜欢让我们知道的事,通常都会明言地启示;但有时神也好象要特别为难我们一下。圣经只简单地说一句“讲说神国的事”,不象一般的信息纲要,总要分几个大点。我年轻时,每逢读到这里,都会问:这到底是讲什么?主耶稣讲说神国的事,神国的事到底是些什么事?那时,我总是百思不解;我不知道神国的事是什么。即使是到了今天,我还不敢说我懂得很多;我只能照我所知道的,交通给你们。

圣经明说,“人若不重生,……就不能进神的国。”(约三3、5)什么叫作神的国?到底神的国是怎么一回事?神的国是什么?我们绝不能把这个问题当作无足轻重的事。在新约的开始,主耶稣传福音说,“你们要悔改,因为诸天的国已经临近了。”(太四17)等到主耶稣教导众人时,一开始就说,“灵里贫穷的人有福了,因为诸天的国是他们的。”(五3)可见我们所听见的福音,就是国度的福音。我们所信的福音,不仅是叫我们得着救恩的福音,更是一个国度的福音。这一个福音,乃是以国度为目标,要把我们救到一个国度里。至于这个国度到底是什么,恐怕几乎没有人能回答这个问题。

国度乃是神的掌权

在本篇信息开头,我们已经指出,一个国度,不只是地方的问题。比方,菲律宾不只是一个地方,也是一个国;这个国不仅是一个地方,其中还包括一些特别的要项。我要提出两件重要的要项。今天一般人对于国的条件和定义有三:第一,必须有国民;第二,有土地,就是领土;第三,有主权。有了国民,加上领土,再加上主权,才能成为一个国家。然而,今天我们只注意两件:第一,是权柄的问题,也就是关于主权;第二,是地方的问题,不过我们所注意的不是领土,乃是范围。

神的国是什么呢?按属灵说,神的国第一个特点,就是神的主权;神的国就是神掌权、神施行权柄的地方。比方,菲律宾不只是一个地方,也是一个国,因为有菲律宾政府的权柄。所以,当我们到菲律宾时,不能随便入境。如果菲律宾是一座荒岛,而不是一个国,那就不过是个普通地方,大家都可以随便出入境。然而菲律宾是一个国,有菲律宾政府的主权和权柄,因此我们不能随便入境,而必须得到当地政府的许可。即使获准入境之后,也不能随便行动,还必须受当地政府法律的限制。

我在菲律宾时,常坐吉普车,驾驶的弟兄使我很害怕,因为多半是青年人,性情很急,往往油门使劲一踩,时速就到四十多哩。有一天晚上,车开得很快,刚过一道桥,我便提醒那位驾驶的弟兄,说,“不要开太快,否则警察就来了。”话刚说完,果真来了一位警察。车只要开得快一点,就会受到干涉;因为这里是一个国,有独立的主权和权柄,据此而订出许多法律,包括交通法规。你在这里不过开一部小车,但沿路竖立着许多交通管制的号志,规律、限制你。为什么?因为这里是一个国,不是一块空地,也不是一座荒岛,更不只是一处地方或一个空间。这个国有其本身的法律,有其自身的主权和权柄。

所以,神的国就是神的主权,就是神的权柄。神的国就是神的管治,也就是神的掌权。当你我还未悔改、信主、得救时,在你我身上并没有神的权柄,所以不受神的管治;神的主权在我们身上没有地位。哦,六千年来,在地上千千万万亚当的子孙身上,都没有神的权柄,都没有神的国。于是神的国只好留在天上,神只能在天上掌权,也只能在天上管治天使。神在地上,在人身上没有权柄,神不能管治人,在地上不能通行祂的权柄。

试问在你得救前,你身上有神的主权么?没有。你在家里,如果能够瞒着父母,叫父母不知道,你就定规会作出一些不好的事。你在这个国家作一个国民,若是这里没有警察局,没有法院,你就很难不作什么坏事。在学校里,若是没有师长,没有校长,没有教务处、训导处,不知你会成为什么样的学生。得救前,你只知道国法,只知道家法,只知道校规;你在公司上班,也只知道公司的规章。除此之外,在你身上并没有神的权柄。只要不犯国法,不违校规,也不与什么法令相悖,只要父母不知道,丈夫或妻子不知道,你就可以为所欲为,作你想作的事。你没有顾忌、害怕,不受约束、限制;这就是你得救前的光景。在你身上没有神的权柄,没有神的管治;你一点也没有让神在你身上掌权,你完全是在神国之外的人。

神的旨意,神的计划,神永远的目标,乃是要把祂所创造的人,一个个都带来,摆在祂的权下,受祂的管治,好让祂在这些人身上建立祂的国度。所以,神就来向人传福音,要人悔改。怎样悔改?就是回转服在神的权下。因此,新约福音开头就说,“你们要悔改,因为诸天的国已经临近了。”(太三2,四17)诸天的国要来掌权,神要来掌权,这件掌权的事临近了。我们只要一悔改,立刻就归到神的权柄下,归到神的管治之下;这一个就是神的国。

因此,神的国不重在形式,不重在地方;这有一点象主耶稣所说的:“神的国来到,不是观察得到的;人也不得说,看哪,在这里,或说,在那里;因为看哪,神的国就在你们中间。”(路十七20~21)这给我们看见,神的国不是属地的,不是物质的,乃是属天的,是属灵的;这个国度因为是属天的,所以就是一个诸天的国;换句话说,就是神的国在人中间掌权。

国度乃是在于公义、和平、并圣灵中的喜乐

这一个国度,诸天的国,神的国,不在于吃喝,乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐(罗十四17)。公义、和平、并圣灵中的喜乐这三件事,说出在国度的掌权下,我们应该如何对待自己,并如何对待别人,以及我们与神正确的关系。

对自己要公义

在国度里,我们对待自己,必须绝对的公义;不能放松自己,乃要绝对严格;一切不义的事,我们都不能有分。有人就问,到底什么叫作公义?这是人的头脑很难领会得来的,也是人的言语难以形容的。比方,一个家里有八个小孩,当他们坐在一起吃饭时,八个人围着一张桌子,两个人坐一边,正好每个人占半边。然而其中有个顽皮的孩子,一坐下就把桌子的一边占了三分之二,弟弟来了只好缩到旁边的角落。这就给我们看见,那个顽皮的孩子是不义的,因为他越过了他该有的界限。他只该占一半的位置,但他多占了一点,并且是占了别人的;这个多占就是不义。

有时甚至我们来聚会,坐座位时也常是不义的,因为常多占位子,把别人都逼得坐到角落了。还有的时候,虽不是故意的,但常在不经意间,把公用的圣经或诗歌带回家了。若是没有速速归还,那就是不义。所以,公义的意思,就是按着神的标准,守住该有的分际。

有一本书说到这样一个故事。作者原来也不懂什么叫作不义;有一天他去聚会,看见一个人拎着一把雨伞进来,坐到座位后,立即把脚踏到前面之人椅脚的横木上,把那人的裙摆踩得一塌糊涂,也没有向那人道歉。旁边的人看见,就说,“这人实在不义;一坐进来就随便坐,脚也随便放,随便踏,踏到别人的裙子上,把人家的裙子踩得一塌糊涂,还好象若无其事。”那本书的作者才恍然大悟,得着光看见什么叫作不义。

神的国绝对在乎公义;公义就是持守自己,不放松自己。一个公义的人,乃是一个接受约束的人,不是一个没有管治的人。并非当别人看不见时,就什么事都可以作。若是因着人看不见,不要说把别人的裙子踩得一塌糊涂,即使是踩破一个大洞也觉得没有关系;这就是不义。或者若是人没有看见,甚至就把人的东西偷过来,也觉得无所谓,好象只要人看不见,就什么事都可以作;这就是不义。

对别人要和平

神的国不仅在于公义,也在于和平。这意思是,你持守自己要公义;对待别人要和平。神的国要求你对待别人必须和平;你和别人相处共事,总得是和平的。我们作基督徒,若是与别人不能和平,与别人之间仍有许多故事,这就证明我们里面没有让神掌权。我们若是让神掌权,我们与别人的关系定规是和平的,彼此之间没有争执,没有吵闹,也没有自己的意见。我们必须是受神管治,与别人和平的人。

有的少年圣徒在家里,作妹妹的不肯和姊姊说话,作姊姊的也不和妹妹答腔。或者在召会中,彼此配搭也不多说话;好比前一刻两位弟兄还在一起守晨更,不过一刻钟,竟为一件小事吵起来,结果彼此就不说话了。恐怕你们现在就有这种光景,和弟兄姊妹生活在一起,对自己很公义,没有多占别人的便宜,但就是不说话,彼此没有和平。即使到了擘饼聚会,来在一起擘饼,还是不说话,一点都不和平。若是这样,神的国在你们里面,就没有多少掌权和地位。神的国如果在你们里面掌权,在你们里面有地位,你们对待别人定规是和平的。

对神有圣灵中的喜乐

神的国也在于圣灵中的喜乐,这是特别指我们与神的关系。你在神面前有没有常常喜乐?若是我看见你的时候,你是愁眉不展,我就知道你这个人定规是从神的国出去了,神定规是没有在你里面掌权。若是你有神在你里面掌权,因着祂是喜乐的,你在神面前也定规是个喜乐的人。

公义、和平、圣灵中的喜乐,乃是神掌权的结果

请记得,什么时候你对自己不严格、不公义,什么时候你对别人不和平,什么时候你在神面前没有喜乐,你就应该知道,你定规没有活在神的国度里。你若是让神掌权,让神作主,让神管治,让祂有地位,你对待自己就会绝对地严格,不放松一点,完全是公义的。

如果你让神在你里面掌权,你对待别人,就一概是和平的,绝对和谐,与任何人不生争执;你待人谦让、饶恕,无论人怎样得罪你,你一概赦免;你对人总是宽容的,神怎样饶恕你,你也同样饶恕别人(弗四32,西三13);神怎样不责怪你,你也照样不责怪别人;因为神的国在你里面掌权,不许可你责怪别人,不许可你定罪别人,不许可你在那里跟别人不和平。

如果你在里面让神掌权,让神有地位,那么你在你的灵里,在圣灵中,定规是喜乐的。

得救乃是迁到神爱子的国里

神的国第一面的意义,在于一个主权,一个权柄,一个管治,一个约束;这一切乃是属天的,也是属灵的。每个得救的信徒,并不是得救到天堂里,乃是得救到国度里,也就是得救到这个主权、权柄、管治、约束里。我们得救不是象进到公共场所一样,随随便便;我们得救乃是进到一个国里,这个国有约束,有权柄,这个国有其主权,有其法律。我们在这个国里,一点都不能随便,必须遵守其中一切的法令。这如同在地上任何国家,开车的人都必须遵守交通规则一样。

然而,在今天的基督徒中,没有多少人真懂得什么叫神的国。今天的基督徒,就象士师时代的以色列人一样,在他们中间没有王(士十七6,二一25),也就是没有国。换句话说,没有主权,没有约束,各人任意行事,对自己不公义,对别人不和平,在神面前喜乐不起来。他们讲笑话时笑得很响,等到要祷告,或在祷告聚会,或在擘饼聚会,却一直是愁眉不展,无法在灵里喜乐。为什么?因为他们里面不让神掌权,不让神管治。

一个让神管治,服在神权柄之下的人,即使是在觉得痛苦,或遇见为难的事时,都还能在灵里喜乐。他能说,“虽然心可伤痛,我的灵还能赞颂;虽然我的感觉是痛苦的,但我的灵仍是喜乐的。因为我让我的神掌权,我服在祂的主权下;我是一个受约束的人,我是一个受管治的人。因为我是一个得救的人,我已经从撒但黑暗的权势、黑暗的国度里被神救出来,迁到祂爱子的国度里了。”

今天地上的国乃是撒但的权势(约壹五19),是一个散漫的国度、随随便便的国度;神把我们从那里救出来,并且把我们摆在祂爱子的国里(西一13)。当祂的爱子在地上时,行事为人乃是服在神的主权下。祂曾经说,“我的时候还没有到,你们的时候却常是方便的。”(约七6)这意思是,主对那些要祂去耶路撒冷过节的人说,“你们什么时候上耶路撒冷过节都可以,但我的时候是不方便的。我的时候不操在我的手里,而是操在我父手里。我受祂的约束,我服祂的权柄,我在祂的管治之下。”我们得救了,就是迁到这位爱子的国里,受爱子的约束,受爱子的管治,如同祂受父的约束和管治。

所以我们必须清楚,我们得救时罪得蒙赦免,灵里得着重生,有神的生命,乃是为使我们有资格能活在这个国里,服在神的权下,受神的管治。这样,我们才能活出一种生活,对自己公义,对别人和平,对神有圣灵中的喜乐。