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第一篇基本的认识

读经：哥林多前书十四章三节，二十三至二十四节，四至五节，十二节，三十一节，一节，三十九节。

圣经是博大、深邃、奥秘、属灵、神圣的。我得救以后就开始爱圣经，并且研究圣经。我越研究，就越看见圣经是极其深邃的，没有人能完全认识圣经。

在第一世纪末，写新约圣经的使徒离世以后，第二代的基督徒就开始研究新约圣经。这是研究新约之历史的开端。从那时起，多少世纪以来，对新约的研究从未停止，从这些研究之中，产生了许多属灵的著作。在人类中间，没有其他一派的思想，像基督教一样产生这么多著作。基督教的著作可分为四个主要的类别：圣经、圣经注释（这些注释也描绘出对圣经之研究的历史）、召会历史、以及圣徒的传记和自传。

关于圣经中的某些部分，如罗马书三至六章和加拉太书，有过许多的著作。但在一百五十多年前弟兄们被兴起来之前，很少有哥林多前书的解经。弟兄们对哥林多前书的论说很多，他们特别论到十二至十四章，就是构成关于属灵恩赐的那一部分。十二章是一般的说到恩赐，而十四章是特别的说到恩赐，将申言与说方言比较。在十四章保罗指明，申言是超越的恩赐，是恩赐之「首」，而说方言是属灵恩赐之「尾」。

在弟兄们之后，灵恩运动兴起。灵恩运动是前一世纪中期，在英国开始的，在本世纪初先移到麻萨诸塞州，以后又移到洛杉矶的阿苏萨街（Azusa Street）。在阿苏萨街的灵恩运动如同野火一样「燃烧」起来，美国全国许多属灵的、寻求的基督徒，包括宣道会（Christian Missionary Alliance）的创办人宣信弟兄（A.B. Simpson）在内都受其吸引。灵恩派的人对林前十二至十四章的认识，有进一步的发展。然而，他们解释这几章时犯了好些错误。他们把十四章的申言解释为预言，并且在他们的聚会中实行这种申言（预言）。通常他们的申言开始都很类似，结束时都是照着旧约申言者的方式说，「耶和华如此说。」我在中国时，就听见过这种的申言。我到了美国以后，曾访问不同的灵恩派团体，听见许多人申言的腔调和方式，都和我在中国所听见的一样。在一九六○ 年代，有好几次有人预言，某一时刻在洛杉矶将有大地震发生，然而这些预言都从未应验。

在林前十四章里申言的含意

为基督和神说话，说出神和基督，将神和基督供应并分赐给人

从六十年前倪弟兄开始，我们就已经清楚的知道，林前十四章的申言不是指预言和预测。按着林前十四章的意义申言，乃是指为神和基督说话，并说出神和基督。说出神和基督乃是将神和基督供应给人，并分赐给人。我们将神和基督供应给人，与侍者供应食物一样。将神和基督分赐到人里面，可能和供应人多少有些不同。侍者有可能得罪人，以致人不吃他所供应的食物。这样的侍者虽然供应食物，却没有将食物分赐到人里面。照样，话语的执事可能将基督供应人，却没有将基督分赐到人里面。另一面说，乳养的母亲不仅将食物供应给她的小孩，也将食物分赐到小孩里面。小孩有时候不想吃给他们的食物，但母亲有办法强迫他们吃。我们必须学习不仅讲说神和基督，也说出神和基督。不仅如此，在说出神和基督时，我们不该只是将神和基督供应给人，也该将我们所说出的分赐到他们里面。

有经验的医生有技巧的把药物分赐到病人里面。因着主的怜悯，我通常有把握当人听我的信息时，他们就接受了分赐。即使他们反对着、批评着、拒绝着离开，他们已经得着了「注射」。我有把握我至终会看见这样分赐的结果。

「说出」含示分赐。保罗是拔尖的分赐者。他知道当他向人讲说时，他是将一些东西分赐到人里面。在以弗所三章二节，他说「神恩典的管家职分」已经赐给了他。在原文里，以弗所三章二节的「管家职分」一辞与三章九节的「安排」同字。这里的原文是 oikonomia，奥依克诺米亚，指为着分赐的一种安排。「安排」（dispensation）一辞就是指这种安排，而「管家职分」是指神分赐的事奉。当我们读任何一段保罗的著作，就有一些东西分赐到我们里面。他有一种特别的技巧。借着说出基督而分赐基督。当他说出基督时，他就将基督分赐给人。主今日的职事也是分赐的职事。我们读了职事的一页书，就无法避免接受基督的「注射」。

预言－预测

申言也是预言，预告，预测。在旧约，以赛亚书有六十六章，耶利米书有五十二章，这是两长卷申言的书。然而这两卷书只有一小部分预言。大部分的章节都是为神说话并说出神来。其他申言的书也是一样。在撒迦利亚书中有一些预言，但该书所包含的主要是说出基督。在保罗的著作中也有些预言，但保罗的著作所包含的大部分是为神说话并说出神，也就是借着说话，将神和基督分赐到信徒里面。

在林前十四章，预言并不包含在内

在林前十四章，申言并不包含预言。这可由三节和二十四节得证实。三节说，「但那申言的，是对人讲说建造、勉励和安慰。」建造、勉励和安慰都不是预测。建造是为着召会，勉励是为着工作，安慰是为着我们日常的生活。为着召会，我们需要建造；为着工作，我们需要勉励；为着我们日常的生活，我们需要安慰。这些确定的不是预测。

二十四节说，「但若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了。」在这一节里，申言不是预言，乃是劝服人，审明人，使他们清楚自己的光景。当不信的或不通方言的人进到聚会中时，他可能会不清楚，误以为他与神的关系是对的；但借着听众人申言，他就清楚了。这申言劝服他并审明他。

按林前十四章的方式申言，乃是在召会聚会中实行的，且是为着召会的建造

按林前十四章的方式申言，乃是在召会聚会中实行的。（林前十四23～24。）二十三节说，「所以若全召会聚在一处的时候…。」这是指召会聚会，不是家聚会或排聚会。不仅如此，按林前十四章的方式申言，也是为着召会的建造。（林前十四4～5。）照我们的经历和观察，建造召会最好的路是申言，就是为基督说话，并说出基督，将基督供应并分赐到人里面。一人讲众人听是申言的一种形式，但这种实行的方式是错的。正确的申言，该是由召会聚会中每一个与会的人实行出来的。

按林前十四章的方式申言，使有追求的人得以超越，而建造召会

按林前十四章的方式申言，使有追求的人得以超越，而建造召会。十二节说，「你们也是如此，既渴慕灵，就要为着召会的建造，寻求得以超越。」说方言是好的，但不是超越的。然而，一个人讲一短篇的申言，乃是超越的。申言是最高的恩赐，使讲的人得以超越。我们必须学习说话，这不仅使我们得以超越，也使召会得以建造起来。

都能、都有义务、都当切慕申言

所有的信徒都能申言

林前十四章三十一节说，「因为你们都能一个一个的申言。」这一节是整本圣经里最清楚的经文之一。这一节说所有的信徒都能申言，都有申言的性能。性能是指天生的才能。狗没有说人话的性能；它们只有吠叫的性能。但人类有说话的性能。我们是基督身体的肢体，都能一个一个的申言。罗马十二章六至八节题到七种恩赐，其中包括申言，并说这些恩赐是照着所赐给各肢体的恩典而有不同。但这几节经文是说到在聚会之外的恩赐运用。我们在基督的身体里，在聚会之外有不同的恩赐和功用。罗马十二章的恩赐不是在聚会中运用的恩赐。在聚会中众肢体都能申言。（林前十四 24，31。）

在我们中间有许多圣徒可能觉得，除了他们之外，人人都能申言。然而，这是没有例外的。我们可能不是很有口才，但我们仍然可以申言。三十一节不是说，「你们都能很有口才的申言。」在这一节里没有这样的助动词。这一节只是说，「你们都能…申言。」我们如何说并没有关系；只要说就够了。主要我们众人都说话。我们五年多来一直讲说聚会与事奉的新路，但我们在新路上的进步很慢，因为我们没有都说话。如果我们都肯说话，新路的实行立即就会在我们中间出现。

按我的观察，只有很小百分比的圣徒经常说出基督。在每主日早晨的聚会中，许多圣徒不说话，但在聚会之后他们有很多话说。我们不需要担心我们说得好不好，我们只需要说。即使我们的文法很差，人还是会懂得我们。许多时候我们喜欢「顾惜脸面」。我们一说话，就想要作顶尖的说话者。然而我们不需要顶尖的说话者，我们只需要说话的人。我们都能一个一个的申言。

实行新路并不难。我们去探访人传福音，若是不能说得好，我们也可以简单的说，「我爱主耶稣，因为祂太好了。耶稣对你也是好的，所以我们来将祂传给你。」人人至少都能这么说。如果我们去到人那里，向他们讲五分钟的信息，他们可能不会听我们，但如果我们带着这样简单的话去，他们可能会接受我们所说的。我们都能去对人讲说。首先，我们都需要去得人；然后我们都该去喂养我们所得着的人。第三，我们都必须将我们的新人带在一起，形成一个排，好为着交通、彼此照顾、牧养、和互相教导。在这排中若有一人不明白一件事，

其余的人都会向他讲说而教导他。那个排里所有的人，一年几乎有五十次来听彼此的交通。每一个人都会受教导，众人也都会学习如何起来申言。我们若是这样去接触人，就是把新路实行出来。

所有的信徒都有义务申言

二十三至二十四节说，「所以若全召会聚在一处的时候，…若众人都申言…。」「若众人都申言，」指明所有的信徒不仅能，也有义务申言。我们欠了主，欠了神的恩典，也欠了圣徒。职事多年对圣徒说话，但许多圣徒对所说的并没有反应。我们得了别人说话的好处，但我们常常忘记我们也有义务说话，使别人得好处。我们都欠了许多。我们有福音和救恩，在我们周围有许多罪人，但我们还没有去到他们那里，所以我们欠了他们。（罗一 14～15。）我们欠了基督，欠了神，欠了主的众仆人，甚至欠了罪人。

所有的信徒都需要追求、寻求、并切慕申言

所有的信徒都应当追求、寻求、并切慕申言。（林前十四1，12，39。）亲爱的圣徒们，主关于新路的话，在恢复中过去一直不断的说了五年多。在听了这一切话之后，你们是否追

求、寻求、并切慕申言？我们都能，也都有义务申言，并且我们都应当追求、寻求、并切慕申言。

按林前十四章方式申言的构成

对神、基督、和属灵事物的认识与经历

按照林前十四章方式申言的构成，第一包含对神、基督、和属灵事物的认识与经历。如果我们要申言，我们必须对神、基督、和属灵的事物有一些认识和经历。

将我们对神、基督、和属灵事物的认识与经历说出来的口才

第二，申言的构成包含将我们对神、基督、和属灵事物的认识与经历说出来的口才。首先我们需要认识和经历，其次，我们需要口才，也就是需要话语和发表。我们可以写一篇短篇的申言稿，然后在家里自行练习。我们甚至可以对自己说十次。说了几次以后，我们就会知道如何改正并改进。借着这种练习，我们就会有正确的口才。

在神圣光照下对我们所处情形和环境的眼光

申言的构成也包含在神圣光照下对我们所处情形和环境的眼光。我们中间许多人不清楚主恢复中当前风波内在的内容，有些人宁愿不清楚。他们的态度是别人应当清楚这个局面，但他们只要顾到享受基督。这种态度是错的。召会是我们的家，也是我们的家庭。如果在我们家中，在我们家庭中有了风波，我们不能说，「我不想要知道，我只想要享受。」我们必须有眼光，看见在我们中间所发生的事，以及众圣徒的光景。若我们看得不清楚，我们就需要祷告，说，「主阿，给我看见真实的情形，照亮我并光照我，赐给我完全的亮光，使我知道当前光景内在的内容。」我们必须知道召会中所发生的事，这并不是使我们站在某一班圣徒一边反对另一班圣徒，乃是使我们知道真实的情形。

内住之灵即时的感动，激励我们的灵说话

对神、基督、和属灵事物的认识与经历；将我们的认识和经历说出来的口才；以及对我们所处情形和环境有清楚的看见，都是为着我们说话的基本准备。此外，我们还需要内住之灵即时的感动，激励我们的灵说话。我们和旧约的申言者不同。在旧约里，圣徒没有内住的灵住在他们里面。他们必须等到灵降到他们身上，他们才能为主说话。（代下十五1，结十一5。）然而，新约说，「愿主与你的灵同在。」（提后四22。）我们不需要灵降到我们身上，因为我们一直有那灵在我们人的灵里，所以我们不该等待那灵降到我们身上，而该运用我们的灵。当我们运用我们的灵，住在我们灵里的圣灵就会受我们的推动，我们就会有灵感。

不是祂推动我们，乃是我们推动内住的灵。我们若承认我们的失败，而在主面前一直是对付清楚的，我们就会与祂有直接、敞开的交通。祂是在我们的灵里，而我们是在祂里面。当我们来聚会时，我们只需要运用我们的灵，说，「主耶稣，我要说话。」祂就会兴起来，我们就能照着我们的经历，凭我们所得的口才，和我们所有的亮光说话。我们若这么作，人人都会在主日上午的聚会中有话可说。

我们需要操练按着林前十四章的方式构成一篇申言。为了在这事上帮助大家，我们预备了「晨兴圣言」这本书。我们如果用这书的内容，连同我们对神、基督、和属灵事物的认识与经历、将我们所知道并所经历的说出来的口才，在神圣光照下对我们所处情形和环境的眼光、以及借着操练灵与主有清楚、敞开的交通而得着内住之灵即时的感动，我们就能容易的构成一篇申言，在召会聚会中说出来。

第二篇榜样

读经：路加福音一章三十九至四十五节，四十六至五十五节。

祷告：主阿，我们何等感谢你，每当我们来到你的话前，我们就在你的同在里遇见你。我们宝爱你的同在到至极。主阿，我们感谢你，你把我们聚集到你的名里。为着你的名，我们敬拜你，你的名是如此的包罗、伟大、高超和丰富。我们将我们自己隐藏在这名里，并且留在这名里。主阿，将你话语的隐秘向我们解开，使我们学习如何申言，好叫众召会得着建造。这些日子求你击败仇敌。你与我们一同作工，并与我们一同往前。我们愿意看见仇敌被击败。求你羞辱他，甚至将他践踏在我们的脚下。主阿，你得胜的在这聚会中与我们同在，并用你有功效的血遮盖我们。阿们。

在上一篇信息中，我们已经看见，申言就是为主说话，并说出主来。一九三七年，倪弟兄看见了林前十四章里有关众圣徒在召会聚会中申言的启示。在「工作的再思」这书里一系列的信息中，他定罪一人讲众人听的实行，称之为照着列国的风俗而有的传统。（王下十七 33。）他要众召会每逢聚在一起时，就实行林前十四章二十六节。林前十四章二十六节说，「每逢你们聚在一起的时候，各人…有…。」每逢我们聚在一起，每个人都该有些东西。倪弟兄告诉我们，我们需要用别的东西代替传统礼拜日早晨的「礼拜」，但那时我们还没有找到实行的路。我们开始在周六上午，有召会里的弟兄们有分开的聚会，为要鼓励弟兄们学习如何说话。在那个聚会里，没有指定的带领人题诗歌或祷告，聚会是向每一个人打开的。但那种方式的聚会并不成功，所以至终我们放弃了那种聚会。

主的恢复在一九六二年到了美国，但那时我们对于在聚会中申言一事还不清楚。直到一九七○年，申言的实行才开始得着恢复。那时，主恢复中的聚会升到最高点。自从那时以后，按着圣经的意义而言，申言这件事对我们已经很清楚了。然而，我们仍然没有充分的实行申言。

申言的两个榜样

路加一章三十九至四十五节，四十六至五十五节描绘申言的两个榜样，就是以利沙伯的申言和马利亚的申言。在路加一章那时候，圣徒仍然在旧约的气氛中：耶稣还没有出生，主的门徒还没有蒙拣选，也还没有新约的信徒。然而即使在那时，也有申言的两个很好的榜样。我们许多人还比不上以利沙伯和马利亚那么高标准的申言。以利沙伯和马利亚还没有进到神新约的经纶里。她们是旧约圣徒的后裔，仍然在旧约的气氛中，但她们是照着高的标准申言。这对我们许多人是个羞耻。

主的恢复在美国已经将近二十八年了，主也把祂许多的话向我们释放出来，特别是在过去的十六年。许多释放的项目对基督徒是新的。就如神新约的经纶、神圣三一的神圣分赐、神性与人性的调和、以及作三一神终极完成的那灵。我们已经一再的听了这些项目，但我们的祷告和赞美仍然是传统而老旧的。这些神圣事实的项目并没有带到我们的说话中，我们在祷告和事奉中通常听不见这些项目。为这缘故，我们仍然被迫出版圣言中初学的东西，初阶的东西。但路加一章里申言的榜样，其内容并不是初阶的。

以利沙伯申言的榜样

活在神的面光中，并在与主的交通里

以利沙伯申言的榜样是在路加一章三十九至四十五节。这七节经文的内容含示施浸者约翰的母亲以利沙伯，是活在神的面光中并在与主的交通里，她与主有持续不断的交通。若不是活在神的面光中并在与主的交通里，没有人能用预言的申言，发出这样的赞美，这样的祝福。以利沙伯是一个预备好为主说话的人。当马利亚来问候她的时候，她所怀的孩子在她腹中跳动，她就开始申言。如果她没有预备好为主说话，她就必定转到天然的谈话。

以利沙伯因为活在与主的交通中，她无疑的不会随便说话或是讲闲话。今天在召会生活中有太多的闲话，特别是在电话上。有人或许说他们太忙太累，无法祷告，他们却能花很长的时间在电话中闲聊。有人或许宣称他们没有二十分钟可以去探访人，用基督喂养人，但他们似乎有足够的时间闲聊。许多圣徒在聚会中不能申言的原因，是他们花太多时间闲聊。我们和配偶争吵，即使只是很短的时间，也会使我们好几天不能在聚会中说话。

罗马六章十九节说，「你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法，现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。」我们许多人需要定意，将我们的唇舌献给主，许愿要说祂，并受约束不说任何闲话。这样的许愿会使我们脱离闲话。每当有闲话到了口中，我们会记得我们的口已经献给主，要为祂说话。我们若是这样停止说闲话，不仅我们，全召会都要得复兴。众召会若都能停止说闲话，众召会就会得复兴。

有属灵的认识，并关心主的行动

以利沙伯的申言也给我们清楚的看见，她有很多属灵的认识。她所有的话和发表，都是非常属灵的。她也对主的行动有真正的关切。她非常关心主在她那时候在地上的行动，以致她不顾自己的福乐。当孩子在她腹里跳动时，（路一44，）她没有顾到她的健康或她的怀孕。她乃是完全关心主的权益。

我们若要在召会聚会中申言，我们就必须有很多属灵的认识，并且学习许多属灵的辞句，我们也必须对主今日的行动有充分的关切。当我们来到主日早晨的聚会时，我们可能没有话说，因为我们所关切的不是主的权益，只是我们自身的安全和福乐。当我们来聚会时，任何地上的事都不该再逗留在我们里面；我们必须带着对主行动、权益、和国度的关切而来。我们若这样行，就必定会有话可说。

因马利亚的问安而在她的灵里被激动

当以利沙伯听到马利亚的问安，她所怀的孩子在腹中跳动时，她就在灵里被激动。（路一41，44。）从她的口才和发表看，她显然的是在她的灵里，不是在她的心思里。她若不在灵里，就会从她的心思里说话，或运用她的情感。然而她说，「你在妇女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。」这样祝福的发表给我们看见，以利沙伯是完全在她的灵里，不顾心思里的东西。

接受圣灵即时的感动，借着运用她的灵而得着发表

以利沙伯既在她的灵里被激动，就立刻接受圣灵即时的感动，（路一41下，）并借着运用她的灵，（路一42上，）而得着发表。四十二节说，「（她）高声喊着说。」这样高声说话，乃是运用灵。在聚会中，弟兄姊妹通常没有放胆说话；也就是说，他们没有运用灵高声的说话。我们说话，却不运用我们的灵，就将死亡带给我们自己，并带给听我们说话的人。我们为主说话时，需要把自己摆在一边，运用我们的灵高声的说话。

祝福马利亚

以利沙伯在申言时，祝福那到她这里来的马利亚。四十二节说，「你在妇女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。」马利亚腹中的果子就是基督。圣经告诉我们，基督是种子，（创三 15，十七 8，加三 16－后裔，直译，种子，）根，（赛十一 10，五三 2，启五

5，二二16，）树，（约十五1，启二7，二二2，）枝子，（赛四2，耶二三5，）但若没有以利沙伯的祝福，我们就不会知道基督也是果子，我们就会缺少一个描绘基督的预表。以利沙伯的申言，是圣经中惟一告诉我们基督是果子的一段话，这使关于基督的预表得以完整。祂是种子、根、树、枝子和果子。种子、根、树和枝子，都是为着果子。

以利沙伯给马利亚的祝福含示很多。以利沙伯说，「你腹中的果子也是有福的。」这话不是一个普通的发表。马利亚来到以利沙伯那里，正是以利沙伯怀孕六个月时，那时马利亚正怀孕不久。（路一26，39～40。）以利沙伯知道马利亚有了孕，并且知道马利亚腹中的果子是基督，这是以利沙伯的先见。因此，她所说基督是马利亚腹中的果子，乃是预言的申言。

以利沙伯也祝福马利亚说，「这相信的女子是有福的。」（路一45上。）这是以利沙伯认识马利亚对主的信心。这样祝福马利亚，指明以利沙伯在神圣的光照下对马利亚的情形有所看见。

认出主的作为

借着运用她的灵，以利沙伯就能认出主的作为。在四十三节，她说，「我主的母亲竟然到我这里来，这事怎么会临到我？」以利沙伯看见马利亚腹中的孩子乃是她的主，基督，就是喂养人类的独一果子。这必定是借着属灵的启示或异象而有的。要构成合式的申言，我们必须在神圣的光照下有所看见，知道我们所处的情形和环境。没有这样在神圣光照下的看见，以利沙伯就不能认出在马利亚腹中的孩子是基督，是主，是喂养人类的独一果子。她反而可能会问，「你好么？发生了什么事？」事实上，向人问好就指明我们是在黑暗中，不知道他们的情形。我们若是在光中，有眼光看透环境，我们就会知道每一个人的光景是什么。我们或许问候一位弟兄，说，「弟兄，我知道你有一些难处。」这样的话会向那位弟兄指明，有人知道他的光景，这会成为他真实的安慰。为了申言，我们需要这种属灵的揭示。借着这样的揭示，我们会知道我们的情形，圣徒和召会的情形，我们周围人的情形，甚至知道世界和我们所在之国的情形。我们需要作这种对周围环境有洞察力的人。这会帮助我们申言。

预言天使对马利亚所说的话必要成就，并印证这话

在四十五节，以利沙伯论到马利亚，说，「主对她所说的话，都要成就。」以利沙伯借着运用灵，就有口才，预言在三十至三十七节天使对马利亚所说的话必要成就，并印证这话。以利沙伯的洞察力，帮助她预言，主借天使对马利亚所说的话，必要成就，并印证这话。

读了以利沙伯的申言，我们就能看见她是怎样的人。她的申言包括了正确申言的一切元素。

马利亚申言的榜样

马利亚在路加一章四十六至五十五节的申言，比以利沙伯的申言更深更高。虽然以利沙伯比马利亚年长且更有经历，但马利亚说话中的属灵内容，乃是更高且更深的。

首先她的灵以神她的救主为乐，然后她的魂尊主为大

在四十六至四十七节，马利亚说，「我魂尊主为大，我灵曾以神我的救主为乐。」这一节里所用的动词时态，指明马利亚的灵先以神她的救主为乐，然后她的魂接着尊主为大。这里的「乐」，按原文直译是欢腾，欢腾不仅是快乐或喜乐，乃是喊叫着，激动着的欢乐。尊主为大是显示或宣告主是伟大的、受高举的、受颂扬的。马利亚诗意的发表，指明她有正确的属灵经历。

马利亚申言的发表

根据她对圣经的认识－由引自旧约的话所构成

马利亚申言的发表首先是根据她对圣经的认识。她全部的申言都是由引自旧约的话所构成。借此我们能看见，马利亚这年轻的女子对旧约非常熟悉。马利亚是对的人，是合式的器皿，蒙神拣选，为着救主的成为肉体作管道。在古时，女子不像男子一样受良好教育。然而，虽然马利亚和以利沙伯都是女子，但她们都从旧约得了很多的知识。

我盼望有些人，特别是年轻人，能引用当前主恢复中职事所有的特别辞句，就如「神新约的经纶」，「新约福音的祭司，」「神圣三一的神圣分赐，」和「神性与人性的调和」等，构成一篇赞美或祷告。要这么作，我们必须对所有这些属灵的辞句非常熟悉。许多基督徒能唱关于神美善和怜悯的诗歌，但有谁曾写过一首诗歌，说到神新约福音祭司的职任，完成祂新约的经纶？神的美善和怜悯是初阶的事，神新约福音祭司的职任完成神新约的经纶，是更高的。

根据她对神的认识和经历

马利亚申言的发表也是根据她对神的认识和经历，也就是根据神在她身上，并为着她所作的。四十八至五十节特别是说到神如何对待马利亚。在四十八节，马利亚说，「因祂顾念祂婢女的卑微。」马利亚自认不仅是神的女仆，更是神的婢女。不仅如此，她自认是卑微的，因为她是贫寒的。马利亚是大卫的后裔，但那时她是卑微的童女，不是在耶路撒冷或在大卫的城伯利恒，乃是在受藐视的地区，受藐视的拿撒勒城。但神在她的卑微中，在她低微的光景中覆庇她，拣选她作祂成为肉体的器皿。

在四十八节马利亚申言，说，「看哪，从今以后，万代要称我有福。」万代已经祝福了马利亚。神将她从她的卑微中高举到高的地位，作「我主的母亲」。（路一43。）一个拿撒勒的年轻女子竟被神高举为主的母亲。在四十九节，马利亚继续说，「那有权能的为我行了大事，祂的名为圣。」这指明马利亚相信在三十至三十七节天使对她所说的话。在五十节，她继续说，「祂的怜悯归与敬畏祂的人，直到世世代代。」马利亚是个敬畏神的年轻女子。所以神的怜悯临到她，也归与敬畏祂的人，直到世世代代。这里的思想很好，并且文辞、用语富有诗意。马利亚不是教授，乃是一个从拿撒勒来的「乡下女子」，却能发出这样有诗意的申言。这对我们是个羞耻。我们不是「乡下女子」，我们许多人有大学学位，我们中间有些人有博士学位；然而我们中间没有多少人能写出这样有意义且有诗意的申言。

根据她对神在人身上所施之对付的认识

马利亚的申言也是根据她对神在人身上一般性的对付的认识。四十七至五十节特别说到神如何对待马利亚，而五十一至五十三节是一般的说到神对待人的原则。在五十一至五十二节，马利亚说，「祂用膀臂施展权能，驱散那些心里妄想的狂傲人。祂叫有权柄的失位，叫卑微的升高。」神能对付每一个人。从这几节中所启示神对付人的原则看，我们不该骄傲。狂傲自大的义大利独裁者墨索里尼，在一九三五年入侵衣索比亚。照样，狂妄自大的希特勒不守他向英国首相的诺言，在一九三九年入侵捷克和波兰。这些事触发了第二次世界大战。至终，神驱散这两个极其狂傲的人。直到今日，没有人知道希特勒的尸体在那里。神叫有权柄的人失位，包括墨索里尼和希特勒，并叫卑微的升高。在历史上，神常常如此行。

在五十三节，马利亚继续说，「叫饥饿的得饱美物，叫富足的空着回去。」赐给美物是外面的、客观的，而饱足是里面的、主观的。神叫我们得饱美物，叫富足的空着回去－不仅是空手回去，更是里面、主观的空着回去。我们若自认是富足的，我们就必定贫穷，在凡事上都是空的。但我们若是贫穷、饥饿的，我们就必得饱足。在马太五章三节和六节，主耶稣按照这个原则说，「灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。…饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。」

根据她对神向她列祖所施怜悯的认识

马利亚的申言也是根据她对神向她列祖所施怜悯的认识。在五十四至五十五节，她说，「祂扶助了祂的仆人以色列，为要记念祂向亚伯拉罕和他后裔所施的怜悯，直到永远，正如祂对我们列祖所说的。」神向亚伯拉罕和他的后裔，包括马利亚，施行怜悯；马利亚承受了神对她列祖的祝福。

四十六至五十五节构成一篇完整而有意义的申言。在她的说话中，马利亚说到她自己对神的经历、神对人一般性的对付，以及神向她列祖所施的怜悯。在这位年轻姊妹的申言里，有对圣经丰富的认识，有对神在人身上所施之对付的认识，有对神向她列祖所施怜悯的认识。我们看过了关于马利亚的申言这些高超的点之后，我们必定谦卑下来，并认识我们需要更多的学习，使我们能像马利亚一样的说话。

学习在聚会中说话、题诗歌、并祷告

许多时候在擘饼聚会中所题的诗歌并不适合那个聚会。擘饼聚会的目的是要记念主。主耶稣说，「你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。」（林前十一25。）但在擘饼聚会里所题的诗歌，有些并不是为着记念主。一首诗歌可能很好，但可能并不适合擘饼聚会的性质。当这样一首诗歌题出来时，我们不该争论，而该选一首合式的诗歌来代替。这样，在聚会中所有的与会者就会学习如何题合式的诗歌。

不仅如此，在擘饼聚会中所献上的祷告，有些并不适合那个聚会。所以，我们都需要学习如何说话、题诗歌、并祷告。马利亚若没有一些学习，就不能发表路加一章里的申言。她可能在拿撒勒她的家里天天操练说话。我们需要操练在擘饼聚会中献上祷告。我们可以学着说，「主阿，我们感谢你，我们在你的桌子前，桌上的杯与饼分开，表征你的血与你的身体是分开的。所以，这桌子向我们陈列你的死。为着这杯我们感谢你，为着这饼我们感谢你。」然后，另一位弟兄或姊妹可以继续说，「主阿，这杯表征你用你的血为我们所立的约。」另一位可以接着说，「主阿，这饼表征你在十字架上为我们舍了的身体，也表征你奥秘的身体，就是召会，包括我，也包括众圣徒在内。」如果有三位圣徒这样在擘饼聚会中祷告，那个聚会就会升到三层天上。

如果所题的诗歌和所献的祷告不适合擘饼聚会，即使过了相当长的时间，也很难分饼传杯，因为还没有建立合式的气氛。另一面，如果题出合式的诗歌并献上合式的祷告，就会把气氛建立起来，聚会中很早就可以擘饼。有时候在聚会中虽然题了合式的诗歌，但在唱诗之后没有献上祷告，这是因为与会者不能献上与这样一首诗歌相配的赞美。所以我们都有很多要学习的。

我们许多人不知道我们多么缺少正确的属灵学习。这就是为什么我们的聚会低沉、沉闷、空洞、并缺少丰富的内容。我们都必须学习，改进我们的情形。在我们中间，包括长老和同工，没有多少人牺牲够多时间和工夫学习属灵的功课。长老和同工应当保留更多时间，为着属灵的学习。这样的学习会使我们为着聚会有更好的性能，我们的聚会也就会更拔高。我们都需要学习，不仅在聚会中说话，也需要照着改进的性能说有意义的话。

第三篇申言的基本构成

读经：马太福音四章四节，七节，十节，罗马书一章十七节，三章四节，十至十八节，马太福音二十二章三十一至三十二节，希伯来书二章五至九节，使徒行传十三章三十三节，加拉太书四章二十二至二十六节，以弗所书四章八至十节，哥林多前书十四章二十六节，启示录一章十一节，以弗所书一章十节，三章九节，提摩太前书一章四节，罗马书十五章十六节，彼得前书二章五节，九节。

在本篇信息里，我们要来看申言的基本构成。

个人对圣经的认识

按字面熟悉神的话

申言的第一个基本构成乃是个人对圣经的认识。要得着这样的认识，我们需要按字面熟悉神的话。我们甚至应当记住圣经中许多重要的经节。比如说，我们应当记住创世记、诗篇、马太福音、约翰福音、和希伯来书这几卷书的头一节。我们也应当记住约翰三章六节、十六节和三十六节，约翰十四章二十六节和十五章二十六节，约翰十五章十六节，和罗马十五章十六节这些经文。此外，我们需要想出一个特别的方法，使我们能记住重要经文的卷名和章节。

如同主在马太四章四节，七节，十节所作的

照马太四章四节、七节、和十节看，主耶稣是按字面熟悉神的话。在马太四章，当主斥责撒但时，祂背诵了申命记中的三节经文。（申八3，六16，13。）这指明祂很熟悉申命记这卷书。

如同使徒在罗马一章十七节，三章四节、十至十八节所作的

使徒保罗也按字面熟悉神的话。保罗在罗马一章十七节，三章四节、十至十八节的话，都是引自旧约的。不论保罗当时是在他面前摆着旧约圣经，还是他记住了这些经文，他对这些经文乃是很熟悉的。

认识神话语的深意和属灵的意义

要有个人对圣经的认识，我们必须不仅在字面上认识圣经的内文，更要认识神话语的深意和属灵的意义。许多人能肤浅的明白像约翰三章十六节这一类的经文，但他们不知道这些经文的深意。几乎每一个人都能按字面，就着白纸黑字明白一节经文，但一个人必须有眼光，有更深的看见，才能洞悉更深的意义。圣经中几乎所有的经文都有更深的意义。像约翰三章十六节这样的经文，不仅有表面的意义，也含有更深的东西。圣经是深奥的，没有人能完全明白圣经。在表面之下有许多的隐秘和奥秘。我们若只是表面的明白圣经，我们就不会有充分的领会。圣经的深奥是无止境的。

认识深意

马太二十二章三十一至三十二节所启示，主对出埃及三章六节的领会，是认识神话语深意的例证。出埃及三章六节说，「我是…亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」我们很容易看见这一节表面的意义，但没有一个人能看见这一节的深意，直到最有智慧的一位，就是主耶稣来到。在马太二十二章三十一至三十二节，主说，「关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过么？祂说，“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神不是死人的神，乃是活人的神。」按照主对这一节的解释，神是活人的神，不是死人的神；所以，虽然亚伯拉罕、以撒、雅各死了，埋葬了，但他们仍要复活。他们是活人，神是他们的神。借着这短短的话，我们能看见主耶稣是按照神话语的深意，明白神的话。

希伯来二章五至九节所启示，使徒保罗对诗篇八篇四至六节的领会，是另一个认识神话语深意的例证。诗篇八篇四至六节说，「人算什么，你竟顾念他；世人算什么，你竟眷顾他。你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物 …都服在他的脚下。」我们以为我们明白这几节经文。然而，「赐他荣耀尊贵为冠冕」这句话所含示的，是非常高深而难以理解的。神赐亚当权柄管理万有，但祂没有赐他荣耀尊贵为冠冕。不仅如此，神也没有使万物都服在亚当脚下。这几节说到头上有荣耀冠冕，并且万物服在祂脚下的那一位。保罗对这三节的领会比犹太教师领会的更深。犹太教师可能说，这几节是指亚当，但保罗知道，这几节必定有更高、更进一步的意义。因此，在希伯来二章，他解释这一段神的话，是照着神话语的深意。按保罗的解释，这几节是指在升天里，在祂的再来和千年国里，并在永世里的基督。在升天里，基督得了荣耀和尊贵为冠冕，在祂的国度里并在永世里，神要使万物都服在祂的脚下。保罗是按着神话语的深意，领会这一段话。

我们也能从行传十三章三十三节所启示，保罗对诗篇二篇七节的领会，看见他对神话语深意的认识。诗篇二篇七节说，「我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。」表面上这是神对以色列王大卫说的话。然而，行传十三章三十三节说，「神已经向我们这作儿女的完全应验，叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上所记：「你是我的儿子，我今日生了你。」按照诗篇二篇七节的深意，这一节是指基督的复活。保罗清楚的告诉我们，基督的复活乃是祂的出生。基督是在祂的复活里由神而生。基督来成为肉体时，乃是神的独生子，（约三16，）但祂在复活里生为神的长子。基督生为长子，指明有许多人要随着祂由神而生，成为神的众子。（罗八29。）借着这个解释，我们能看见，使徒对圣经的领会是多么深刻。与他相比，我们对圣经的领会是非常肤浅的。

我们也可以在约翰三章十六节找到圣经的深意。多少世纪以来，许多信徒对这一节的领会都是肤浅的。约翰三章十六节是圣经最深奥的经节之一。要明白圣经中任何一节经文，我们必须顾到那一节的上下文。约翰三章十六节是在有三十六节的一章里。因此，要明白这一节，我们必须顾到整章。

约翰三章的主题是重生。为了要得重生，我们需要两件事－十字架和那灵。这一章十四至十五节说，「摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信入祂的都得永远的生命。」我们能得重生，因为主耶稣为我们钉了十字架。我们因着为古蛇魔鬼撒但所咬，（创三1，13～15，启十二9上，）而成了蛇，主耶稣就以蛇的形状，就是以我们的形状，死在十字架上。祂作了我们的顶替而死，使我们能得着永远的生命。这一章六节说，「从那灵生的，就是灵。」在这里所题的那灵，乃是赐生命的灵。因此，借着基督的钉死，并借着基督自己成为赐生命的灵，（林前十五 45 下，）我们得了重生。

约翰三章也清楚的告诉我们，重生是为着基督的扩增。在十六节以前的经文告诉我们得重生之路，十六节以后的经文告诉我们得重生的人乃是基督的扩增，而这扩增乃是基督的配偶，祂的新妇。因此，这些经文启示，主耶稣在蛇的形状里，就是说，在「罪之肉体的样式里」来，（罗八3，）为要替我们死，并且在死而复活后，祂如今是新郎，等候得着我们作祂的新妇。新郎和新妇的婚娶要在启示录十九章发生，但婚娶的预备乃见于约翰三章。

约翰三章十六节不是说神将祂的独生子赐给人，乃是说赐给世界。（世人，直译世界。）这一节说神爱世界，（世人，直译世界，）不是说祂爱人。世界不是由人构成，乃是由「蛇」构成的。这地上的每一个国家都是「蛇」的国。约翰三章十六节所说的世界，表征堕落的人（不是地），就是被那蛇撒但所吞灭，且成了撒但系统的。这就是为什么主耶稣说，祂要像蛇一样被举起而死，作我们的代替。因此，神爱「蛇」，将祂的儿子赐给这些「蛇」。不仅如此，祂的儿子成了蛇，使这些将死的蛇都能得着永远的生命而活过来。这永远的生命产生了在基督里的信徒，形成并建立基督的身体，作祂的新妇。

约翰三章十六节也指明，那爱属蛇之世界的神乃是三一的。在这一节题到子，就指明三一神。单一的神没有子，乃是三一神才有子。

这就是约翰三章十六节的深意。简单的说，这节的意义是，创世记一章所启示的三一神，爱属撒但世界之蛇性的人，甚至将祂的独生子，就是神圣三一的第二者，在成为肉体里赐给他们，以蛇形为他们死，作他们的顶替，且成为赐生命之灵，叫凡信祂作他们救赎主的人，可得重生，凭着祂自己作赐生命之灵而得着永远的生命，成为神的众子，（约一12，来二 10，）并成为祂的许多弟兄，（罗八29，）构成祂的身体，召会，（弗一23，）作祂的扩增和祂的新妇，以满足并彰显祂；这要终极完成于启示录二十一至二十二章所启示的新耶路撒冷，以显明经过过程并终极完成的三一神，使祂永远的经纶得以完成。因此，这意义不仅是深的，在范围上也是深奥而广大的，这范围包含整本圣经，从圣经的第一章（创世记一章）到圣经最后一章（启示录二十二章）。

认识属灵的意义

要有个人对圣经的认识，我们也必须认识神话语属灵的意义。保罗对神话语属灵意义的认识，可见于加拉太四章二十二至二十六节所启示，他对创世记十六章十五节和二十一章二节的解释。按照创世记十六章十五节和二十一章二节的字面，我们可以看见两个妇人：亚伯拉罕的妻子撒拉，以及他的妾夏甲。然而，在加拉太四章二十二至二十六节，保罗说这两个妇人是预表：夏甲表征旧约，生子为奴；撒拉表征新约，生自由之子。在这两个妇人身上有很深的意义。

保罗对神话语属灵意义的认识，也可见于以弗所四章八至十节里，他对诗篇六十八篇十八节的解释。诗篇六十八篇十八节说，「你已经升上高天，掳掠仇敌。」表面上，这一节是说一个人高升，掳掠了被掳之人。但这一节属灵的意义是更难看出来的。在以弗所四章八至十节，保罗将诗篇六十八篇十八节解释为，基督升上钖安山所象征宇宙的最高峰，就是三层天。（诗六八15～16。）不仅如此，基督在祂的升天里掳掠了所有被撒但所掳的，使他们成为基督的俘虏。扩大本新约圣经（Amplified New Testament）将以弗所四章八节译为：「祂…帅领了一列被征服的仇敌。」这意思是说，基督征服、击败、掳掠了祂的仇敌，并帅领他们到诸天之上，作祂的俘虏。在诸天之上，祂将这些俘虏献给神为供物。父很喜悦，并将这些俘虏还给基督作恩赐。然后基督将这些恩赐，包括我们众人，赐给召会。使徒保罗在诗篇六十八篇所看见的，是多么深的意义！

在神话语中得着属灵的亮光，并看见属灵的异象

在得着个人对圣经的认识这事上，我们也需要在神话语中得着属灵的亮光，并看见属灵的异象。

接受属灵的亮光

五十多年前，倪柝声弟兄得着属灵的亮光，看见林前十四章二十六节里彼此互相的聚会，他非常强调这个真理。他看见按照林前十四章二十六节，当我们聚在一起时，每一个人都必须有东西。一九三七年一月，倪弟兄在上海一小群同工的特会里说到这事，那些信息编印在「工作的再思」这本书中。几乎每一个基督徒读林前十四章，都没有看见关于彼此互相的聚会。然而，倪弟兄得着了属灵的亮光。他也在启示录一章十一节里，得着关于召会地方立场的属灵亮光。

看见属灵的异象

我们也必须在神话语中看见属灵的异象，就如以弗所一章十节，三章九节，提前一章四节里，神的经纶的异象。在这三节里的希腊字oikonomia，奥依克诺米亚，指明在大家庭里的家庭行政，好将日常的必需品分配或分赐给家中的人。约瑟替法老执行这样的分配或分赐。约瑟被设立为管家，执行法老的经纶，将日常供应的丰富贮存，分赐给他的百姓。（创四一 55～57。）我们在不到二十年前，开始看见神经纶的异象。

在一九八九年四月，我们看见神福音祭司的属灵异象。这是在罗马十五章十六节题及，而在彼前二章五节、九节得证实并加强。我们多年读这三节经文，并且多次解释这三节经文，但直到这一次，我们才看见神福音的祭司。这是属灵的异象。

在读圣经时，我们必须一直将自己敞开，好看见圣经的深意和属灵的意义，并得着属灵的亮光和属灵的异象。这可能是难的，但凡是有意义的事，都有一些困难。我们必须尽力学习，并且不因着我们当前的情形而灰心。我们不该忘记我们是在主的恢复里。圣经中许多的真理已经失去了，但自从第二世纪以来，主一直在恢复所失去的。我们必须信主今日仍然在恢复更多的真理。我们新译的新约圣经称为恢复本，因为在这译本的翻译和注解中，有更多神话语中的真理被恢复。在我们中间的年轻人，特别该受鼓励，继续在神的话语上往前，得着更多属灵的亮光和属灵的异象。

个人的生命经历

申言的第二个基本构成，是个人的生命经历。我们必须有个人生命的经历。认识的本身是空洞的，我们的认识应当充满了我们的经历。

在基督徒生活中，有两类的经历。头一类是个人在事物上，和环境遭遇上，对主的作为和祝福的经历。在主日上午的聚会中，许多的见证和这一类的经历有关。许多圣徒在物质或财物上经历主怜悯的作为，和主的祝福。但这些怜悯的作为和祝福不是恩典。恩典不是在物质的范围内。恩典乃是三一神自己化身在基督里，赐给我们作生命，给我们享受。

我们需要有第二类的经历，就是个人在信心里操练灵，而经历神的救赎和救恩、基督和召会、传扬福音、在家聚会中滋养初信者（喂养小羊）、在排聚会中成全圣徒、为着建造召会而申言等。我们在这一类的经历，就是在生命的经历上，该有许多的见证。即使是我们的身体得医治，也是在物质界的事。更好的是，一位弟兄见证，他多年在属灵的死沉

里，但因着圣言而得复兴，变得欢腾洋溢，并出去探访人使他们得救。这样一位弟兄可能见证说，在他得复兴之前，他不能帮助别人成为活的，但自从他得了复兴，他所接触的每一个人也得了复兴。这才是照着个人的生命经历而有的申言。

不黏于个人的经历、见证、感觉、想法、意见、感情，以及对任何人事物的反应

在说出正确的申言这事上，我们不该黏于个人的经历、见证、感觉、想法、意见、感情、以及对任何人事物的反应。我们申言时，应当拒绝我们个人的感觉、想法、意见、甚至感情。我们也该远离我们对配偶、邻舍、长老、和弟兄姊妹们的反应。原则上，申言不是为自己说话，不是说出自己，更不是将自己分赐到人里面。我们可能常常在说话时将我们自己分赐给人，为要使人对我们的经历和情感有印象。这种说话不是说主，乃是说我们自己；不是与基督有关，乃是与我们自己有关。这不是申言，乃是在标榜我们自己。

申言主要的是为神和基督说话，说出神和基督，将神和基督分赐到人里面，使人得着滋养和供应。有时候我们可以用我们的经历说明我们所说的。事实上，申言就是将属灵的异象作为启示释放出来，将属灵的光照作为亮光释放出来，照亮别人，或将神的事照明，就是将一些事向人解明，或是将人带到神的光照中。这些乃是支配我们申言的主要原则。我们该尽力为神和基督说话，越少说到我们自己越好。

这些申言的基本构成，为我们的申言构成非常高的标准。这就是为什么今天几乎没有一个基督徒团体按照林前十四章实行申言。然而，我们若不能实行申言，乃是羞耻的。我们是在神新约经纶里的新约信徒。以利沙伯、马利亚、撒迦利亚都是旧约时代最后一部分的圣徒，但他们有很美妙的申言。他们在路加一章四十二至四十五节、四十六至五十五节、六十八至七十九节里的申言，都有申言一切正确的构成。在诗篇里圣徒的申言中，我们也能看见这些正确的构成。

用这些申言的基本构成来申言是不容易的，但我们该尽力的说。借着这个职事所释放的信息，都印成文字或留在录音带上。我信这一切的信息都会存留。有一天基督徒会实行我们在这里所说的。一九六○年代以前，人们嘲笑登陆月球的想法，但美国人借着他们的人力、时间、知识、技术、金钱和耐心，在一九六九年登上了月球。照样，我们也必须忍耐并尽力。至终，我们会达到申言的标准，有圣言中所启示的基本构成。

第四篇申言的基本拦阻

读经：撒母耳记下二十三章二节，使徒行传六章十节，启示录二章七节，二十二章十七节。

基督徒多年来读林前十四章，但他们没有路完成这一章所说的。结果多少世纪以来，基督徒教师大部分都忽略了这一章。但有些人的确给申言这个辞下了适当的定义，他们说，申言乃是代替…说话，将…说出来，以及说预言。但他们没有看见在林前十四章里，申言仅仅指为神说话，并说出神。在这一章里，并没有说预言的意思。这可由三节和二十四节得证实。三节说，「但那申言的，是对人讲说建造、勉励和安慰。」在林前十四章里的申言，是为着召会讲说建造，为着主的工作讲说勉励，为着我们的日常生活讲说安慰。建造、勉励和安慰，都和预言无关。二十四节说，「但若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了。」劝服并审明人，暴露他们的情形，并不是说预言。大多数的基督徒没有清楚的看见这个；因此，他们没有申言正确的实行。灵恩派的信徒很着重林前十四章，但他们错误的领会这一章，教导人说，这一章的申言意思是说预言。

一九三七年，倪弟兄看见关于申言是为神和基督说话，并说出神和基督的这个异象。他看见申言乃是召会相互性的聚会里基本的因素，并看见在聚会里不该只有一个人说话。林前十四章三十一节说，「因为你们都能一个一个的申言。」二十四节说，「但若众人都申言。」我们都能说话，并且我们都必须说话。二十六节说，「每逢你们聚在一起的时候，各人… 有…。」根据这些经节，倪弟兄看见林前十四章说到相互的聚会，在其中人人都说话，人人都听话。然而，那时候我们没有找到路，代替传统的主日早晨一人讲众人听的「作礼拜」。因此，我们在实行上多少也将这事摆在一边。

几乎五十年后，在一九八四年我们开始进一步的考虑这事。从那时起，我们说到这事已经五年多了。我们一再的研究这事，我信主已经怜悯我们，给我们看见按照林前十四章申言的真义，并给我们看见实行这种申言的路。在过去五年半内，我在这事上所讲的一切信息中，这一系列信息的头三篇，题目为「基本的认识、」「榜样、」和「申言的基本构成，」是最紧要的。我盼望众圣徒多花时间深入那三篇信息，实行其中所说的。我们若按照林前十四章，学习正确而恰当的申言，我们就会为着主的恢复往前一大步。我们对申言有了基本的认识，我们也看见了申言的榜样，以及申言的构成。然而我们的申言有一个基本的拦阻，需要我们竭力加以克服。

申言乃是与神和基督的说话之灵合作

正如我们已经看见的，申言乃是为神和基督说话，并说出神和基督。这样的说话是与神和基督的说话之灵合作。（撒下二三2，徒六10。）圣经向我们揭示，神是说话的神。希伯来一章一至二节说，「神既在古时，借着众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里向我们说话。」神不是哑吧，祂一直在说话。宇宙中最高最大的说话乃是圣经，它包含六十六卷神的说话。圣经是书中之书，因为圣经是神的说话。

那灵总是预备好，期盼同着我们并借着我们说话

我们有一位说话的神，而这位说话的神渴望得着说话的子民。神渴望说话，祂的灵正在等待我们说话。在美国成百万的基督徒若每天肯为神和基督说话，全地就会翻转过来。然而很少基督徒在办公室里和学校里为神和基督说话。传统的基督教使圣徒变成「哑吧」。每星期日在大教堂和礼拜堂里只有一个人讲，其余的人都是静默的。这已经继续了很多年代，以致成了基督徒的传统、风俗和习惯，上教堂只是听一个人讲。我们都必须起来推翻这个风俗

。

当我们来召会聚会时，我们必须说话。我们有不只一种说话的方式。呼喊、歌唱、赞美和祷告，都是不同种的说话。当我们来聚会时，我们应当唱着、赞美着来。我们不该在会所开始聚会，乃该在我们的餐厅、起居室，或卧房开始聚会。当我们预备要来聚会时，我们就应当开始唱诗；在来聚会的路上，我们应当唱着、赞美着、祷告着、喊着而来。人们应当不仅在会所里，也在街上，在停车场上听见我们唱诗、祷告，这是正确的说话。大声呼喊并没有什么错。诗篇一百篇一节说，「普天下当向耶和华欢呼。」我们的生活应当是向耶和华欢呼的生活。我们已经教导这些事多年，但今天我们仍然缺少说话的正确实行。

那灵总是预备好，期盼同着我们并借着我们说话。神说话的灵急切期盼我们说话。在新约，神是借着成为肉体的原则运行。神不凭着祂自己作什么，特别在说话的事上，也是这样。祂喜欢借着我们说话，并在我们里面说话。不仅如此，成为肉体的原则不仅是神与人一同作工，乃是神在人里面作工，二者作工如同一者。当我们讲说时，我们所说出的主是同着我们说，并在我们里面说。我们若不说话，神就无法说话，但每逢我们敞开说话，盼望说话的那灵就立即随着我们，并加入我们说话。至终，很难说是祂还是我们在说话。

我们总是不肯与那灵合作说话

那灵总是预备好，期盼同着我们并借着我们说话，但我们总是不肯与那灵合作说话。每逢我们来聚会，我们必须试着说话。就着好的一面说，我们说得正确或不正确，说得好或坏，都不要紧。只要我们说话，神就欢喜。父母总是喜欢听年幼儿女们说话。一个小孩若是整日安静，父母就会为此烦恼，为他担心。但当他开始说话，父母就快乐。多年来我们的天父未曾看见我们在聚会中多说话，这必定使祂烦恼。我们来聚会若是说话，即使说得不正确，祂也是高兴的。说的不正确比不说要好得多。当一个人说话，即使是不正确的，他也是在学习供应别人。

我们在与那灵合作说话上的拦阻－我们天然的人与我们的个性和习惯

我们在与那灵合作说话上的拦阻，乃是我们天然的人与我们的个性和习惯。我们天然的人、个性、和习惯形成了骗人的「三一，」在我们里面作工，抹煞我们的功用和用处。我们已经牺牲了很多，并撇弃许多事，为要在召会里。然而，我们可能安静的在这里。这是由于我们天然的人与我们的个性和习惯。

我们与那灵合作说话上的拦阻，可见于我们的不说话。就着一面的意义说，我们有些人过了这么久而不说话是不平常的。我们的拦阻也在于惧怕。我们可能因着某些弟兄们在场而怕在聚会中说话。这种惧怕是不必要的。我们的拦阻也在于我们的担忧和顾虑。一位弟兄可能顾虑他若以某种方式说话，他的妻子可能会责备他。我们的顾虑经常抹煞了我们的说话。我们应当忘记我们的担忧和顾虑，不管结果是什么而说话。

我们在与那灵合作说话上的拦阻也在于我们顾惜脸面。我们可能觉得，我们不说则己，一说就要成为顶尖的说话者；因此我们闭口不说话，因为我们不喜欢丢脸。我们的拦阻也在于犹豫不决，也在于不愿说话。我们可能没有什么难处或顾虑，使我们不说话，但我们可能就是不愿意说话。

即使我们克服了上述一切的因素，我们在与那灵合作说话上的拦阻，还有可能在于我们说话的声音别人听不见。当我们说话声音别人听不见，就好像我们不是在对别人说话，而是对自己说话。我们在说话上的拦阻也在于我们说话随便。我们说话时可能没有逻辑、理由或目的。这样随便的说话，就与根本不说话一样。我们说话时，必须认真的，按逻辑说话。

我们在与那灵合作说话上的拦阻，也在于说话没有运用灵。当我们在聚会中安静的、沉闷的说话，我们不是在运用灵。我们说话时，必须运用我们的灵。我们的拦阻也在于说话没有属灵的意义。说话没有属灵的意义是空洞的，就像外壳没有内容一样。我们说话的内容必须有属灵的意义。我们在说话上的拦阻也在于说话太长。即使我们在聚会中说话，我们的说话可能被上述一切因素所抹煞。我们的说话若被抹煞，聚会中就没有正确的说话，聚会也就是空洞的。

胜过我们的拦阻之路

胜过我们的拦阻之路，乃是反我们天然的人和我们的个性、习惯。我们若是安静的人，我们必须反我们天然的人和天然人的安静；也就是反我们的己。胜过我们的拦阻之路，也是学习取用十字架。我们已经被钉在十字架上，（罗六 6，加二20，）我们该留在十字架上。

胜过我们的拦阻之路也是要操练我们的灵，并学习如何发表我们想要为主说的话。我们可能有一些关于主的事要对别人说，但我们可能不知道如何发表出来。若是这样，我们需要回家练习说话。我们可能祷告说，「主阿，我要学习为你说话。你要给我什么话？我需要那一种发表？」我们可能不知道如何说，而没有为主说话，但我们回家若不学习如何说话，我们下周还是不会说话。我们若有话要为主说，却没有口才，发表或辞句，我们就不该轻看这事。我们该花些时间寻求说话的方式，甚至该禁食祷告。我们若仍然不能学会如何说我们想要说的，我们就该去有经历的弟兄那里寻求帮助。

有人可能觉得这样学习说话太费时间。然而，教育一个孩子至少需要十八年，如果他要得大学学位，硕士或博士学位，就需要更久。美国能成为世界上领头的国家，乃是由于美国的教育系统。在这国家里，一个孩子的教育分为几个阶段：在家中的家庭教育，在社会里的环境教育，以及在学校里的教育。照样，召会的人也有属灵的家庭，和召会生活中属灵的环境，所以我们都该受教育，并且继续不断的学习。任何人在召会里多年，却不知道如何在聚会中为主说话，这是不对的。要得着正确的为主说话的发表，惟一的路乃是去操练并学习。